Universidad de Concepción. Pedagogía en Historia.

Aunque parezca un tanto desfasado con nuestros días, nunca está de más recordar el libro “Un mundo desbocado. Los efectos de la globalización en nuestras vidas” escrito por el sociólogo británico Anthony Giddens. Desde una óptica sociológica, Giddens hace referencia a los distintos cambios sociales, económicos, culturales e incluso climáticos relacionados impensablemente unos con otros como parte de una serie de consecuencias inesperadas de la modernidad.

La reflexión en torno al riesgo como una proyección calculable-predecible para sobrellevar escenarios inminentemente desfavorables en el futuro, es algo que el autor consigue dilucidar.

A grandes rasgos, el riesgo se puede se puede perfilar desde dos dimensiones, por una parte va a considerar todo lo que tenga que ver con los fenómenos de la naturaleza sin la presencia del hombre y por otra, va a estar relacionado con todos aquellos efectos inminentes de una intervención directa o indirectamente, conciente o inconsciente de la mano del ser humano.

Acaba de salir publicado un artículo de Juan Luís Pintos y Juan R. Coca titulado "Tecnociencia y cooperación: una mirada desde la perspectiva de los Imaginarios Sociales". El trabajo ha salido en la Revista Colombiana de Filosofía de la Ciencia (http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=41471503&iCveNum=8952).

Acaba de salir el libro La apuesta por el decrecimiento. ¿Cómo salir del imaginario dominante?, escrito por Sergé Latouche y publicado por Icaria.

En esta obra se expone la teoría del decrecimiento en la que se defienden posturas interesantes, aunque no por eso novedosas. El decrecimiento no dista mucho del paradigma del cuidado de Leonardo Boff, de la apuesta por la pobreza del personalismo comunitario, de la humildad propia de las nuevas antropologías relacionales, etc. No obstante, el planteamiento del decrecimiento es más económico que todas estas otras propuestas, que son más éticas y antropológicas. Posiblemente por esta razón tendrá éxito.

El tema de lo imaginario no se trata en profundidad.

1. ¿De donde nacen las patologías de la modernidad?

El libro es el resultado de un análisis con cierta profundidad y relacionándolos entre sí de algunos asuntos que están en el centro de la reflexión sociológica contemporánea como la cuestión natural, la relación con los “otros”, la crisis de la democracia y la explosión del hedonismo. Relacionados con esos grandes temas hay otros no menos importantes como la sociedad del riesgo, las relaciones entre pueblos y ciudades, el cuestionamiento de la ciencia, la sociedad del trabajo, la democracia participativa, etc. Lo que he intentado es ir más allá de los síntomas que los grandes temas enuncian y que los otros complican para alcanzar los pathos que hay en su origen. La conclusión que se va desgranando en el libro es que la crisis de la modernidad tiene que ver con el agotamiento de sus bases imaginarias fundacionales. También me arriesgo a sugerir que el denominador común de todas esas bases es el patriarcalismo y muestro algunas interesantes líneas de fuga, ya transitadas por ciertos feminismos .

Puede accederse a mi texto titulado:

Maurice Halbwachs: Oficialidad y

clandestinidad de la memoria

en la Revista: Athenea Digital (Departamento de Psicología Social de la Universidad Autónoma de Barcelona). núm. 13, primavera 2008.

a través de la dirección:

http://psicologiasocial.uab.es/athenea

(Publicado en Revista Anthropos Nº 218)

I. Religiosidad metamorfoseada. La presencia de lo sagrado en una secularizada cotidianeidad.

CIENCIA Y ARTE Este material también es la continuación de una investigación publicada anteriormente en la revista episteme: http://www.uvmnet.edu/investigacion/episteme/numero8y9-06/colaboracion/a_teoria.asp En la búsqueda de un pensamiento que trascienda los espacios comunes, encontramos a la relación biología/arte, como pueden ir apareciendo otras tantas, que tal vez suenen novedosas y que tal vez tan solo sea novedoso el nombre; sin embargo lo que pretendemos en estas líneas es simplemente ir aproximando al ojo a una de tantas lecturas que por ser una no es la una ni la otra, la que pretenda establecer hegemonías interpretativas en el discurso que vincula a la ciencia y al arte. Ciencia y arte en algún momento inseparables ahora suenan a esoterismo. De allí la reconquista de estos nichos, que nos muestran condiciones y situaciones propias de la vida social. La biología ciencia de la vida (por lo menos en su definición), nos pone en frente lo que somos o por lo menos lo que creemos que somos. Y hace de nosotros mismos un mundo que marcha con una lógica que no es otra. Haciendo de la ciencia y la técnica estamentos aespirituales, o por lo menos eso es lo que se ha pretendido más allá de la búsqueda desesperada de los universales, la objetividad, la realidad y la verdad.

En base al quiebre ontológico, epistemológico y metodológico entre la razón razonadora, remitida en ver lo que se deja ver y la razón sensible, integradora de la razón y de los sentidos como una conducta moral más amplia y comprensiva de la vida cotidiana; nos va a permitir aproximarnos a la realidad y constatar algunos de los contrastes más significativos, graficados en el siguiente cuadro: 

“Lo que hace Durkheim con el suicidio lo hace Simmel -aunque de una manera diferente, pero vinculada aquella -con el secreto: lo extrae del reducto del individuo que lo “guarda” y lo coloca directamente entre las relaciones y procesos de la sociedad [1].

De esta manera Robert Nisbet, destaca la labor intelectual de Georg Simmel, como uno de los principales sociólogos en reflexionar en torno al secreto, como un elemento de suma importancia en lo referente a la asociatividad y la comunicación.